儒家经典故事

儒家经典故事
儒家经典故事

儒家经典故事
一· 愚 忠 愚 孝
　　儒家提倡孝,特别是汉代独尊儒术,以孝治天下,每一个皇帝去世以后,在谥号前都加一个孝字,如孝文皇帝、孝武皇帝等.儒家也提倡忠,孔子讲："君使臣以礼,臣事君以忠."（《论语·八佾》）后代流行于世的一对口号是：君叫臣死,臣不死,臣为不忠；父叫子亡,子不亡,子为不孝.今人称此口号为愚忠愚孝.人们以为孔子孟子都是提倡这种愚忠愚孝的.其实不然.孟子说："君之视臣如手足,则臣视君如腹心；君之视臣如犬马,则臣视君如国人；君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇."（《孟子·离娄下》）君臣关系是对等的关系.虽然说"君为臣纲",但并不是绝对服从的关系.儒家有的说"君不正臣投别国",有的说无道之君,要诛之,或者换掉.关于孝的问题,孔子也不是主张愚孝.在《韩诗外传》有这么一个故事：孔子的学生曾参是著名的孝子.一天,曾参有了过失――锄草时,误伤了苗,他的父亲曾皙就拿着棍子打他.曾参没有逃走,站着挨打,结果被打休克了,过一会儿才渐渐苏醒过来.曾参刚醒过来,就问父亲："您受伤了没有?"鲁国人都赞扬曾参是个孝子.孔子知道了这件事以后告诉守门的弟子："曾参来,不要让他进门!"曾参自以为没有做错什么事,就让别人问孔子是什么原因.孔子说："你难道没有听说过舜的事吗?舜作儿子时,父亲用小棒打他,他就站着不动；父亲用大棒打他,他就逃走.父亲要找他干活时,他总在父亲身边；父亲想杀他时,无论如何也找不到他.现在曾参在父亲盛怒的时候,也不逃走,任父亲用大棒打,这就不是王者的人民.使王者的人民被杀害,难道还不是罪过吗?"
　　在父亲失去理智的时候,拿着大棒乱打,如果打死、打伤或者打成残废,他冷静后会感到十分懊悔.这会给父亲的心灵上留下沉重的阴影,永远无法摆脱.这是"不逃"给父亲造成的精神创伤.真正的孝子要逃避父亲的盛怒,避免给父亲造成精神伤害.不管当时鲁国人怎么夸奖曾参,孔子还是严肃地对待此事,以便给后人留下正确的意见.很显然,上述父叫子死的说法,孔子是不同意的.不该死的,就不能轻易地死去,即使有父命.
　　战国后期的大儒荀子认为："从道不从君,从义不从父,人之大行也."（《荀子·子道》）当鲁哀公问孔子："子从父命,孝乎?臣从君命,贞乎?"孔子没有回答,出来告诉他的学生子贡说："子从父,奚子孝?臣从君,奚臣贞?审其所以从之之谓孝、之谓贞也."（同上）子从父,怎么能说是孝子呢?臣从君,怎么能说是贞臣呢?要看在什么样的情况下从命,才可以说是孝、是贞（忠）.可见,听话、盲从的,孔子不认为就是忠孝的臣子.
　　二· 义 利 之 辨
　　孟子讲"何必曰利",荀子说"羞利",董仲舒主张重义轻利,"正其谊不谋其利,明其道不计其功."于是,后世就根据这些说法,认为儒家不要利,特别是在市场经济条件下,不要利,不讲利,怎么行呢?这也是严重的误解.
　　《论语·雍也》记载："原思为之宰,与之粟九百,辞.子曰：毋!以与尔邻里乡党乎!"原思就是孔子的学生原宪.他很穷,当了官,觉得"九百"薪水太多,不要.孔子批评他,认为不要是不对的,朱熹的解释："言常禄不当辞".如果自己消费有剩余,那也可以用于周济周围邻居贫乏者.不接受正常的薪水,也是不义.并不是"辞"钱财就是对的.孔子的学生子贡是很会预测市场的,他从事商业活动,赚了很多钱.鲁国规定谁能花钱把在外国当奴婢的鲁国人赎回来,可以到政府那里领取一些钱,作为赔偿金.子贡赎了一些人回来,因为他自己钱多,就不去政府那里领取赔偿金.受到孔子的批评,孔子说,不能因为你有钱,就不去领取赔偿金.做事情,要考虑如何合适,才能作为别人的榜样.你这么做,今后鲁国人在外国当奴隶,再没有人去赎了.在这里,不拿钱是不义,拿钱才是义.王充认为子贡"让而止善".孔子的另一个学生子路救了一个落水的人,那人用一头牛来表示感谢之情,子路接受了.孔子说："鲁国人今后一定很热心于拯救落水的人."当时,一头牛是价值十分昂贵的酬谢品.王充说"子路受而观德"（《论衡·定贤篇》）.
　　三· 大 德 小 惠
　　过去常有人说儒家用小恩小惠来拉拢百姓.实际上,儒家虽然讲过对人民要施以恩惠,但并不是讲小恩小惠.例如,《论语·雍也》记载："子贡曰：‘如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?‘子曰：‘何事于仁!必也圣乎!尧、舜其犹病诸!‘"孔子认为"博施于民而能济众"者,就是圣人.这里讲的是"民""众".对于民众能够博施,就是大德,不是小惠.孔子讲的"德治",孟子讲的"仁政",都是属于大德的范围.
　　《孟子·离娄下》载："子产听郑国之政,以其乘舆济人于溱洧.孟子曰：‘惠而不知为政.岁,十一月,徒杠成；十二月,舆梁成,民未病涉也.君子平其政,行辟人可也,焉得人人而济之?故为政者,每人而悦之,日亦不足矣.‘"子产任郑国相时,溱、洧是两条河.由于没有桥梁,人民不能过河.子产用自己的马车放在河中,让百姓过河.可谓方便群众.孟子认为这种做法只能叫做"惠",即给一些人民带来好处,还不能叫做善于"为政".为什么呢?朱熹注这句话时说："惠,谓私恩小利.政,则有公平正大之体,纲纪法度之施焉."（《四书集注·孟子·离娄下》）为政需要法度,对于全体人民都能带来好处.他的马车有限,需要渡河的地方很多,不能根本解决群众的普遍问题.周历比夏历早两个月,周历十二月即夏历十月.周朝规定每岁十一月修筑小桥,十二月修大桥.这是农忙以后的时间,让农民修筑桥梁,解决群众的过河问题.这也是为政的一项工作.这件事情做好了,就不必用自己的马车放在河里当桥用.孟子又说,如果政治做好了,出门的时候让百姓避开也是可以的.怎么能让每一个人都感到方便?所以说如果当政者要使每个人都方便的话,你的时间就不够用了.对于这一句话,朱熹是这么注的："言每人皆欲致私恩以悦其意,则人多日少,亦不足于用矣.诸葛武侯尝言治世以大德,不以小惠,得孟子之意矣."（同上）为政如果没有法度,规则,谁来要求什么,就答应什么,对这个人有了私恩,他高兴了,原则丧失了.这样做,老实人吃亏,爱哭的小孩多吃奶,爱吵的人占便宜.不能出以公心,不能主持公道,不能"平其政",不能公平地处理与群众有关的所有事情,就不能树立当政者的威信.总之,儒家主张行大德,忌行小惠.这是君子之道.行小惠者,是小人之道.在一个领导班子中,常有这样的人,凡是群众提出看法,他都表示同意,凡是有人提出要求,他都表示同情、支持.群众感觉他是一个好人.而在会上讨论的结论,他也表示同意,没有意见.就是不愿意向群众作出解释.领导讨论谁的事,他就向当事者透露,以此讨好别人.时间长了,他的威信也就下降了.这是小聪明,口头施小惠,终究成不了大事.
　　四、孔子观水
　　孔子闲步至河边,俯首观水东流.子贡问曰：君子遇水观察,为什么呢?
　　孔子答曰：
　　困他常流不息,且能普及一切生物,所以水好像有德；
　　流必向下,不逆成形,或方或长必循理,好像有义；
　　浩大无尽,好像有道；
　　流几百丈山溪间而不惧,好像有勇；
　　安放没有高低不平,好像守法；
　　量见多少,不用刮削,好像正直；
　　无孔不入,好像明察；
　　发源必自西,好像立志；
　　取出取入,万物就此洗涤洁净,又好像善于变化.
　　水有这些德处,所以君子遇水必观,细察他个种相像的意义,可以明了君子立身处世的大道,作用是大极了,安可以不看呢?又安可与看山一例观呢?